La Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient (1749) est l'essai philosophique qui vaut à Diderot d'être emprisonné plusieurs mois au donjon de Vincennes pour ses thèses jugées dangereusement matérialistes et athées par les autorités de son temps, développant à partir de l'observation et de témoignages réels d'aveugles de naissance, notamment le mathématicien aveugle Nicholas Saunderson, une réflexion audacieuse sur la manière dont la perception sensorielle façonne entièrement nos idées morales et métaphysiques, y compris nos conceptions de Dieu et de la morale elle-même. Diderot y avance la thèse radicale, développée notamment à travers un discours prêté au mathématicien aveugle mourant, selon laquelle un aveugle de naissance ne saurait concevoir Dieu de la même manière qu'un voyant précisément parce que les preuves traditionnelles de l'existence divine s'appuient largement sur l'émerveillement devant l'ordre visible de la nature, argument qui ébranle les fondements mêmes de la théologie naturelle alors dominante et annonce le matérialisme athée que Diderot développera plus ouvertement dans ses écrits ultérieurs. Ce texte, qui mêle avec une originalité remarquable pour l'époque des considérations scientifiques sur la physiologie sensorielle et une réflexion philosophique radicale sur la relativité de la connaissance humaine selon les organes des sens dont on dispose, illustre la méthode diderotienne consistant à partir de l'observation concrète pour ébranler les certitudes métaphysiques établies. Par l'audace de ses conséquences philosophiques et le prix personnel payé par son auteur emprisonné, ce court essai reste l'un des textes les plus directement subversifs de toute la philosophie des Lumières françaises. Diderot ne recouvre sa liberté qu'après l'intervention de Voltaire et de plusieurs protecteurs influents auprès des autorités, épisode carcéral qui marque durablement sa prudence éditoriale ultérieure sans jamais entamer la radicalité de sa pensée philosophique. Ce texte reste aujourd'hui étudié comme un jalon précoce dans l'histoire de la réflexion philosophique sur le handicap et la construction sociale de la connaissance sensorielle.